《八大人觉经》略释之九

闻法，必须要很虔诚、聚精会神、心无二用地听讲，才能得到受用。在经中，我们常常念到︰‘谛听！谛听！善思念之。’就是我们要注意听啊！我们要注意听啊！听了以后，还要常常自己好好地去思索、研究，把它牢牢地记在心里头，不可忘掉，这是闻法特别要注意的地方。闻法，如果不如法，不但得不到佛法的受用，而且还会荒废时间。佛经中，有个譬喻来说明闻法的重要，必须要离三种过失。第一是器皿的比喻︰如天空降下的甘露，我们必须要有个器具来承受，这个器具不论是杯子，盆子或桶子，杯子的口一定要向上面，甘露才会降到里面。要是把杯子的口朝下，底向上倒放，甘露就没有办法降到里面。第二是杯子如果不干净，甚至里面有毒素，甘露虽然在里面了，但也是没有受用的价值。第三是杯子虽然向上，里面也很干净，可是杯子已有裂痕、破了，下面有洞，甘露灌进去，也会流出来，也是没有办法受用的。这譬喻我们听讲佛法，第一、讲法的人虽然是讲得天花乱坠，但学法的人在下面，根本不愿意听，或者在下面睡觉，那正如一个杯子倒置，虽然有很多的甘露，但是一滴也没有到入杯子。第二、听法的人对听到的法，如存有成见或偏见，就好像杯子里面不干净有毒素一样。假设得到了甘露，也会变成毒药，不能饮用。第三，学法的人虽然也听了法，但是不注意听讲，把法当成如耳边风，从左边这个耳朵听进去，又从右边耳朵出来，不经过谛听思维，听过之后马上忘得一干二净。正如杯子已经有了裂痕，装再多的甘露也会漏掉，就是你听了很多佛法，在心中还是完全没有印象。上面譬喻，是提醒我们应该抱著什么样的态度来听闻佛法。

　　佛在经中也告诉我们，每一个众生浑身是病，身体有病，心理也有病。我们的身体，从生下来以后，就有老、病、死的病；心理上最大的病是贪、嗔、痴。佛陀降生人间度众生，以佛法来医治众生身心的各种疾病。所以，我们听闻佛法，就要把佛当成医生，最了不起的医生来看待。把佛法当作是良药，把出家僧人看成为护士，看护病人一样。因此在听法的时候，我们要观想︰（1）自己是个病人，身心都有病，必须要看医生。（2）我们学佛的人，亲近善知识就像有病找医生一样，把法师看成是最好的医生。（3）把佛法当成药方，法师讲经说法，就好像医生给病人开药方一样的。（4）要服药治疗︰如光有药方，只看药方不去买药，或买了药不服用，病也是不会好的。因此，有了药方，必须遵从医生的吩咐，按时服用，才有治疗的效用。所以经中说︰佛虽宣说极善法，如若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能疗自身病。佛虽然把道理告诉我们，可是我们没有照著去做，就好像害病的人，虽然一天到晚把药带在身边，但没有去吃药，病哪里会好呢！所以学佛的人，听了佛法，必须依法而修持，才能受用。再说，我们人生，最大的是生死之病，从无始以来就有了，可以说已经病入膏肓，不是一、两次药就能治得好的，必须经常服用才能根治。因为我们的烦恼习气太多了，只有常常听闻佛法，才能逐渐减少、断除，要是没有恒常心，对修学佛法，就没有多大的效果。

　　依佛经说，做为一个可以让我们亲近的善知识，最圆满的应该具备五个条件︰（1）有证德︰对于戒、定、慧三学，都有确实的修证，虽然不是百分百的有成就，也要有几分跟一般人不一样的地方，所以，善知识要有证悟的功德。（2）有教德︰善知识本人要深入经律论三藏，要广学多闻，能够做大家的模范，教化众生。（3）通达正法︰对佛教的教理和实证的修法能够了解，对于正法与邪法都能够辨别清楚，通达无疑。（4）具有悲愍心︰有教化众生的慈悲心。（5）具足辩才︰具有善巧方便的能力，去教化各类不同根机的人。

　　作为一个真正的善知识，必须要具备上面所说的五个条件，但是，新学佛的人，对于善知识的要求，不能太高，凡夫毕竟是凡夫，没有一个人是百分之百圆满的，所以，应当以‘观德莫观失’的态度去亲近善知识。这位善知识有道德，我向他学习。对于善知识的教诲，吩咐我们的事情，要依教奉行。还有，对善知识要恭敬供养，侍奉师长犹如父母，让他生欢喜心，才能施予教诲，我们才能得到佛法的利益。我们要能够广学、多闻，如过去不知道的、不了解的，现在也就慢慢地知道、了解，智慧自然而然一天天地增长了。由多闻而增长智慧，佛法称为闻慧。

孔子也说︰‘学而不思则罔。’我们所学的，听过以后，自己要静下心来加以思考，如果只学习不进行思维，那学过的东西就会忘掉。闻法也是这样，听了以后，要进一步加以审慎地思考，这样启发的智慧，称为思慧。听了以后，加以思考，然后去实践修行，由修行体会得来的智慧，称为修慧。所以，我们应当从闻、思、修三方面下手，来增长智慧。一个人只要有智慧的觉照，他虽然只是一双肉眼，没有得到天眼通，也是很明亮的，可以洞察世间的一切事理，算是个明眼人，这就叫做智慧。以上所说的‘广学多闻，增长智慧’，是个人修持，是属于自利方面的。

‘成就辩才，教化一切，悉以大乐’，是属于利他方面的。‘成就辩才’，辩才，就是言辞很流利，说话口若悬河，滔滔不绝，也就是善于辩论道理，横说、竖说，都能讲得头头是道，让人家心悦诚服。依佛法说，辩才可分为四种，称为四无碍辩︰一、法无碍辩才︰对于世间、出世间一切法，不但看得透澈，而且讲得很清楚，让人家了解，就是法无碍辩才。二、义无碍辩才︰义就是意义、道理，对于佛法所含藏的道理，能够深入浅出，有条不紊地讲出来，使大家都会了解，叫法无碍辩才。三、辞无碍辩才︰辞是言辞，就是善于讲话，让人听了如坐春风，感到很舒服，很中听，这就是辞无碍辩才。四、乐说无碍辩才︰乐，本来是指快乐，这里应念为‘要’音，就是喜欢的意思。乐说，是喜欢说。菩萨发了大愿，要救度众生，所以喜欢乐说佛法，而所讲的佛法，是从他自性流露出来的，叫乐说无碍辩才。《维摩经》说︰‘菩萨作不请之友。’真正发菩提心的菩萨，虽然没有请他，他自己来，主动去接近众生，同大家做朋友，这就是乐说无碍辩才了。

‘教化一切’，既然广学多闻，增长智慧，就有了辩才，接著的目标，就是教化一切了。教是教导，化是感化，一切是指所有的众生，不但是人类，有情、无情都包括在里面。要教导、感化众生，有两种方法︰一是身教，二是言教。身教，就是以身作则，身体力行，让大家跟著效法，这是一种无言之教。言教︰就是用言语来教化众生，必须成就四无碍辩，用很好的道理来说明，教化一切众生。总而言之，在教化众生的过程中，身教与言教并行是很重要的。佛门中有一句话：‘未成佛道先结人缘’，这是经中常提到的，要给人方便，要广结善缘，有机会把你所知道的佛法告诉人家，虽不一定要成就辩才，也是可以教化一切的。‘悉以大乐’，乐就是快乐，世间的快乐是暂时的，无常的，往往快乐过份了，就乐极生悲，说实在的，这种快乐并不是真正的快乐。大乐，是最殊胜的、最究竟的、最无上的、最根本的涅槃妙乐，成佛是最大的快乐。所以，悉以大乐，说明教化众生的目的，是使众生由闻法获得了法喜充满，有智慧脱离愚痴生死，得到真正的快乐。悉以大乐，也可以说，是‘皆大欢喜’，自己和大家都离苦得乐，这是完成做菩萨自利利他的任务。

　　大家也都知道四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。是诸佛的共愿，做菩萨更是要以它作为上求下化的愿力，本经第五觉悟的内容，涵盖了四宏誓愿的道理︰广学多闻是法门无量誓愿学，发大心一切都要学习。增长智慧是烦恼无尽誓愿断，所谓以智慧剑断烦恼丝，智慧像是一把利剑，有了它，可以把烦恼丝斩断。教化一切是众生无边誓愿度，我们不但要度人类，甚至连一切动物，情与无情，同圆种智。悉以大乐，就是发菩提心，大家都能共成佛道，就是佛道无上誓愿成。也可以说，多闻与智慧是对治愚痴的，由于我们有愚痴心，就要修学各种法门、来断除一切烦恼。教化众生，目的使大家都能够成佛，是对治生死，假使离开了生死的苦海，大家都证得无上菩提，那就是皆大欢喜了。