《地藏菩萨本愿经》讲记（7）

发布时间：2022-08-22

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阿难请教佛陀第四个问题：“佛灭度后，于经典结集时，一切经首应安何语？”佛言：“当以‘如是我闻’为经首语。”“如是”者，意即“佛经经文内容如此”；“我闻”者，意即“阿难自称我闻之于佛”。

在佛陀的十大弟子中，阿难尊者记忆力最强，一经于耳，永不忘失，故被尊为“多闻第一”。佛陀35岁成道时，阿难刚出世。20多岁时，阿难出家为僧，被选为佛陀的侍者。在侍奉佛陀的岁月里，他深受佛陀的教诲，跟随佛陀到各地弘法。以此因缘，如大海似的佛法，完全流入阿难的心中。故佛陀于即将进入涅槃之际，阿难问佛“一切经首应安何语”时，佛陀以“如是我闻”作为回答，阿难当即铭记于心。

佛灭度后第二年夏天，佛的大弟子迦叶尊者召集了五百阿罗汉结集佛所说的经典。阿难尊者以其对佛陀的说法能记忆不忘，为众人所推崇，故推选他为上座来诵出经典，进行结集。

当时，阿难尊者已经证得阿罗汉果位，法相庄严，再加上他本来就是佛陀的堂弟，故也具备了佛陀的三十二相、八十种好。当他升上法座的时候，那些参与结集经藏的阿罗汉连续产生了三个疑问：是佛又回来结集这些经典了吗？抑或是他方世界的佛来这儿结集这些经典？又或者是阿难尊者现在已经成佛了，来这儿结集经典？等到阿难尊者说出“如是我闻”这四个字，这些阿罗汉当下就没有了怀疑。他们知道，这些经典都是阿难尊者听佛所说。故现今存世的佛门经典中，凡开卷语为“如是我闻”者，即说明这部经典乃是佛陀所说、阿难尊者亲闻的。

以上讲的“如是我闻”，就是讲信成就与闻成就。现在我们讲第三种成就——时间成就——“一时”。“一时”就是“在那个时间”，亦即“释迦牟尼佛讲经机缘成熟的那个时候”。佛说这部《地藏经》，为什么不明白地说个具体的时间呢？因为印度的历法不同于中国，当时的印度人不重视历史，他们的时间观念比较差，对时间的概念也比较模糊，所以阿难在结集经典的时候用“一时”，只是比较模糊地交代了当时佛陀说法的时间。总而言之，“一时”就是“佛说这部《地藏经》的因缘成熟之时”，是佛说这部《地藏经》的时间成就。

第四种成就——说法主的成就——“佛”。“佛”，梵云“佛陀耶”。因中国人喜欢简称，故简略了“陀耶”二字，单称“佛”。“佛陀耶”翻译成汉文叫做“觉者”或“智者”。“觉”有觉察、觉悟二义：觉察烦恼，使之不为害，乃一切智也；觉知诸法之事理而了了分明，如睡梦之寤，名觉悟，乃一切种智也。“觉”复有自觉、觉他、觉行圆满之义。只有同时具足这三种觉悟，才能称为“佛”。所谓“自觉”，不同于我们凡夫的不觉，愚痴颠倒，执妄为真；亦不同于外道的“邪知邪觉”。佛自己能够觉悟，能明心见性，断惑证真，不被世间万象所迷，所以叫“自觉”；所谓“觉他”，佛自觉以后，还要去觉悟他人，使他人也能够觉悟。“觉他”不同于声闻、缘觉。声闻、缘觉虽然能够自觉，但没有力量去觉悟他人。佛有力量去觉悟他人，所以叫“觉他”；所谓“觉行圆满”，即是自觉、觉他全部已达究竟圆满。“觉行圆满”就是无上正等正觉。菩萨虽然亦能自觉、觉他，但觉悟与修行还没有究竟圆满。

那么，我们有没有觉性呢？我们亦有觉性。心、佛与众生三无差别，众生本具的自性清净心，凡圣一如。凡圣之别只在“迷”、“悟”二字，迷失了自性即为众生，体悟到自性就是佛。

第五种成就——处所的成就——“忉利天”。“忉利天”，欲界第二重天，为佛母摩耶夫人的住所，亦是佛此次宣讲《地藏经》的地方。

第六种成就——众成就——佛母以及十方无量世界不可说不可说诸佛菩萨、天龙鬼神。释迦牟尼佛此次“为母说法”，听众并不是只有他母亲一人。据经文所说，“十方无量世界不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会”，“娑婆世界及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫”，可见此次法会的听众无可计数。这就是“众成就”。

尔时，十方无量世界不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。

“尔时”，就是“这个时候”。“十方”，即东、南、西、北，东南、西南、东北、西北，上、下，合称“十方”。以我们的世界为中心，十方虚空各有无量无边的世界同时存在，故说“十方无量世界”。每一个世界各有一佛、众多菩萨，他们在各自的世界里弘扬佛法、教化众生。有十方无量世界，即有十方无量诸佛菩萨，可见当时来到法会的诸佛菩萨如恒河沙数，不可计量。

赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。各遣侍者，问讯世尊。

“释迦牟尼”是梵语，“释迦”是姓，“牟尼”是名；“释迦牟尼”是别名，“佛”是通名。所有的佛都叫“佛”，但是每一尊佛都有他特别的名字，这叫别名。“释迦”华言“能仁”，“牟尼”华言“寂默”，“释迦牟尼”即是“能仁寂默”之义。“能仁”者，谓能以仁德、慈悲普济一切众生。慈能予乐，悲能拔苦，意即能拔除众生痛苦，给予众生快乐；“寂默”者，谓不著身、语相。“寂”谓不著身相，所谓“不离菩提场，而至鹿野苑”。终日出入往返，著衣吃饭，及至赤足走遍全印度，悉皆寂无身相；“默”谓不著语相，所谓“终日说法，无法可说”。乃至说法四十九年，不曾说出一字，是皆默无语相。“能仁”者，是大悲；“寂默”者，是大智。凡夫有悲无智；二乘有智无悲；菩萨虽具悲智，而未能究竟；唯佛一人，悲智双运，究竟圆满，故号“能仁寂默”。又“能仁”是事，“寂默”是理，理事无碍，故号“能仁寂默”。又“能仁”是相，“寂默”是性，性相圆融，故号“能仁寂默”。又“能仁”是俗谛，“寂默”是真谛，真俗一如，故号“能仁寂默”。广而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于释迦牟尼四个字中，故又称“万德洪名”。

众生之心，佛因“能仁”而悉见，又因“寂默”而悉知。因此，众生之所作所为佛皆了知无碍。我们修道亦如是，有一分的真心，就有一分的感应；有十分的真心，就有十分的感应。要是你有百千万亿分的真心，那释迦牟尼佛在寂然不动本觉的位置上，也就能感而遂通，来帮助你，令你早成道业。

我们所居的娑婆世界，佛经上称为“五浊恶世”。所谓“五浊”，即指五种不清净：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。娑婆世界因为有此“五浊”，恶事盛行，故称“恶世”。

何谓见浊？正法、像法灭尽后，末法时代众生知见不正，邪见日增，不信因果，不知修行善道，是为见浊。

何谓烦恼浊？众生追逐五欲六尘，引生贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，使心不清净，是为烦恼浊。

何谓众生浊？胎、卵、湿、化四类众生皆是由众缘和合而生之有情，故众生浊又称有情浊。末法时代，众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不持禁戒，不知孝顺父母，不懂修善去恶，不信因果，不畏恶业果报，造取舍、憎爱等业，以致福报渐衰，苦报渐增，是为众生浊。

何谓命浊？命浊又作寿浊。往古之世，人寿八万四千岁，今时因恶业增加，人寿转减，故寿命短促，百岁者稀，是为命浊。

何谓劫浊？前四浊炽盛，以致人心越来越险恶，道德越来越浇薄，人寿每百年减一岁，最终三灾（饥馑灾、疾疫灾、刀兵灾）竟起，众苦充满，众生皆受其害，是为劫浊。

五浊之中，以劫浊为总，其余为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体，而成众生浊与命浊二者。以五浊覆障故，难见实相之理，故为障道因缘也。

西方极乐世界为阿弥陀佛成佛之所；东方净琉璃世界为药师佛证道之处，此二世界皆是无比清净光明，没有苦只有乐的庄严世界。我们所居的娑婆世界则是释迦牟尼佛成就无上正等正觉之地。释迦牟尼佛选择在此等五浊恶世中成佛，教化此世界之刚强众生殊为不易，故十方诸佛菩萨亦是十分赞叹。

据佛经记载：有一次，舍利弗不解问佛：“为何诸佛国土皆清净无比，唯独佛陀您所教化之国土污浊肮脏、恶事盛行呢？”释迦牟尼佛即以脚趾一按，霎时日月四洲、金河茂树、繁花秀草，齐现眼前。佛言：“此方我之世界，汝等所见浊秽不堪之国度，皆为众生业力所现。”佛陀是为了救度此界众生，才示现娑婆世界的。

娑婆世界五浊横流，众生刚强，难调难伏。佛于此中弘扬佛法，教化众生，非“不可思议大智慧神通之力”不可达成。此等“大智慧”、“大神通”不可思议，非世俗凡夫所能理解与想象。

经文中所言“不可思议”者，或为理之深妙，或为事之希奇，不可以心思之，不可以言议之也。《法华玄义序》云：“所言‘妙’者，‘妙’名不可思议。”以理空故深妙，非惑情之所测；以事神故希奇，非浅识之所量。故知“不思可议”者，非情识之所可窥测者也。

所谓“神通”者，乃凝心修定所得玄奥莫测、通用无碍、变化自在之力。《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“能以通力见极微色，是名神通；以净法眼，知色性空亦不取著，是名智慧。复次，闻诸世间极微小声，是名神通；于诸音声，悟无言说离诸譬喻，是名智慧。复次，能知一切有情心行，是名神通；了诸有情妄心非心，是名智慧。复次，于过未际悉皆忆念，是名神通；了佛土空，是名智慧。复次，了知根性差别之相，是名神通；了胜义空，是名智慧。复次，能知诸法，是名神通；了俗如幻，是名智慧。复次，力能超彼释、梵、四王，是名神通；超过一切声闻、独觉，是名智慧。”

就智慧而言，佛所具之“智慧”乃自觉觉他之大智慧；就神通而言，佛所具之“神通”有六种：

（一）神足通。又作身通、身如意通、神境通。即自由无碍，随心所欲现身之能力。佛具“神足通”，故虽远百千万亿里，一念即至。

（二）天眼通。能见六道众生生死苦乐之相，及见世间一切种种形色，无有障碍。佛具“天眼通”，故能无所不见。众生行善作恶，皆为佛眼所观。

（三）天耳通。能闻六道众生苦乐忧喜之语言，及世间种种之音声。佛具“天耳通”，故能无所不闻。

（四）他心通。能知六道众生心中所思之事。佛具“他心通”，故众生起心动念，佛莫不能知。

（五）宿命通。又作宿住通，能知自身及六道众生之百千万世宿命及所作之事。佛具“宿命通”，故能知己身和众生之过去、未来，能知众生所造恶业、所积福德之果报。

（六）漏尽通。“漏”即烦恼。断尽一切三界见、思惑，不受三界生死，证阿罗汉果，即得漏尽神通之力。《大智度论》云：“漏尽通可分漏习俱尽及漏尽而习未尽两种。前者指佛，后者指菩萨之所证。”六道众生如天、人、鬼、神等，因世间禅定或者前世修行今生得具，或多或少有前五种神通，然而能力亦有浅深小大之别；天魔也具有五种神通，得以变现种种奇境。然而，漏尽通唯有依经教原理破除烦恼者方能证得。故成就此漏尽神通，乃修佛之人欲达之境界。

现今，有些修道之人对神通非常向往，想方设法修习神通。然而，神通看似能带给我们方便，但佛陀却不鼓励弟子追求神通，因神通非究竟解脱之道、神通敌不过业力。目连尊者“神通第一”，但当释迦族遭受灭族之难时，虽以神通将钵救人，然救出之后，活人都成了血水；又目连尊者常以神通救人、度人，但他自己到最后，竟又被执杖外道围打而死。复有仙道比丘本为国王，后出家归依佛陀。后其于返国途中，其子误以为他将收回王位而派人将他杀死。被杀之前，仙道比丘已证阿罗汉果。他虽不怕死，但不忍儿子造下杀父与杀阿罗汉双重逆罪，故想以神通力乘空而去。结果，因心有所求，竟迷乱得连神通的“神”字也想不起来，终难逃一死。故有偈云：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”以上故事皆神通不敌业力之明证。

因此，修道之人当知神通不可执，若是过分追求神通，我执、无明随之而来，从而容易误入魔道。神通必须要有禅定，依于慈悲，住于净戒，拥有般若智慧之人拥有，才不会障碍自己、伤害他人。佛法是要用道德来感化他人，用慈悲来救护众生，而不是以神通来迷惑大众。故修道者一旦有了神通，更要严持净戒，做有益于大众之事，而不是依仗神通胡作非为。

佛显神通，皆是为了调伏（所谓“调伏”，“调”者，调和、调理、调顺，柔者以法调和之；“伏”者，降伏、制伏，刚者以势降伏之。调和控御身、口、意业，制伏除灭诸恶行也；调理恶魔使之降伏也。《金刚经》中“云何应住”是“调”之意；“降伏其心”是“伏”之意。开显本心是“调”之正意，唯开显本心，方能舍两边、入中道，方是真正之“调心”；降伏非心是“伏”之正意，唯降伏非心，方能引归正道。“伏”者，正合“戒”意；“调”者，正合“定”意。唯“戒”方生“定”，唯“伏”方适“调”。其心调伏，其慧自开也）众生，让众生心生虔诚赞叹，从而听佛说法教化。众生依佛教化，然后能“知苦乐法”（知世间苦，乐学出世间之法也），知“人生即苦，一切皆苦”，知“乐”亦是坏苦，进而求了脱生死之法，求成就无上正觉之道。

此次法会上，来听法的十方无量不可说不可说诸佛菩萨赞叹释迦牟尼佛已，皆“各遣侍者，问讯（手合掌而口问安也）世尊（梵云“路迦那他”、“婆伽婆”或“婆伽梵”，华译“世尊”，乃佛陀十尊号之一，以佛具万德，为世所尊重也）”：“众生易度否？少病少恼否？不令世尊生疲倦耶？”为什么他们都来听佛说法？皆因他们于百千万亿劫前在因地中，都曾受地藏菩萨教化，然后潜心修行，方证今日之果。以此因缘，故皆来听法。