那么，我们怎么来发愿呢？如我们所念的“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，是地藏菩萨在因地修行时发的大愿；而阿弥陀佛在因地修行时曾经发过四十八个大愿；药师佛在因地修行时也曾经发过十二个大愿。诸佛菩萨在因地修行时所发的大愿，经过他们无量劫（“劫”，梵云“劫波”，译成“分别时节”，原为古代印度婆罗门教极大时限之时间单位。佛教沿之，而视之为不可计算之长大年月。婆罗门教认为世界应经历无数劫，一说一劫相当于大梵天之一白昼，或一千时，即人间之四十三亿二千万年，劫末有劫火出现，烧毁一切，复重创世界；另一说则以为一劫有四时：一、圆满时，相当于一百七十二万八千年；二、三分时，相当于一百二十九万六千年；三、二分时，相当于八十六万四千年；四、争斗时，相当于四十三万二千年。四者凡四百三十二万年。又有诸多佛门经典认为，或以世界成、住、坏、空一周所须时间为一劫，或以大、中、小时为一劫。“小劫”者，以人寿八万四千岁起算，每过百年减一岁，直减至人寿十岁，为一减劫，合一千六百七十九万八千年;反之，从人寿十岁起，每过百年加一岁，直加至人寿八万四千岁，为一增劫。增劫、减劫都称“小劫”；十次增减，合二十小劫，为一“中劫”；四个中劫为一“大劫”。通常称劫即指大劫，合一十三亿四千三百八十四万年。佛教对于“时间”之观念，以劫为基础，来说明世界生成与毁灭之过程。有关劫之分类，诸经论有各种说法）的修行，积功累德，努力践行，所以他们功德圆满，就成佛、成菩萨了。释迦牟尼佛在因地修行时发下四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”此四弘誓愿也是我们学佛者的共同愿望，我们每一个人都要发愿，将来一定成佛。

我们的心念就像电磁波一样，诸佛菩萨的频道是正念、慈悲，所以只要有正念、有慈悲，自然与诸佛菩萨的频道相应，福德智能也会逐渐增长。故而，当你发愿的时候，特别是发大愿的时候，就与诸佛菩萨相应，就会得到感应。

我们现在能够来听经，不是缘于这辈子所种下的善根，而是缘于过去无量劫以来已经种下的善根。因此，能来听经是很不容易的。正是如此之不易，我们更应珍惜。大家在听经时当心无旁骛，向诸佛菩萨学习，发种种大愿。

（二）《地藏经》教导我们起信

信什么？就是要信因果、信业报。在《地藏经》中，有很多处讲到地狱的情况，讲到轮回果报的故事，这些在今天的社会，有些人是不相信的。我们之所以学习《地藏经》，就是要培养信心相信它，因为“信为道源功德母，长养一切诸善根”。我们能够学佛，能够做功德，能够修行，主要还是要靠一个信心。如基督教、天主教，他们也都讲信，他们信上帝、信天堂，“信者得救”。如果你没有信心，你就不能得救。我们学佛也必须有一个信心。佛教讲“信为道源功德母”，这个“信”，信仰的“信”，是功德之母，一切功德皆由信而生。

学佛的修行次第是“信、解、行、证”，就是说学佛的人，对佛、法、僧三宝要有信心、要理解、要修行、要证得。所以，学佛的人最根本最重要的一点，就是要树立“信”。

《地藏经》里面讲的地狱情况，讲因果轮回的故事，是要教化那些难调难伏的刚强众生（泛指那些缺少智慧，“我执”很重之人。他们性格执拗倔强，不肯放下自己的想法而接受真理，执著于愚痴，沉迷于爱憎，于颠倒梦想中执妄为真），让他们起信。只要有了这么一个“信”，再刚强的众生也必将不敢再心存恶念，也就不会再做坏事。为什么这么说？因为笃信因果之人都明白一个道理——“善有善报，恶有恶报”。为恶之人将来必然堕落到三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道），受尽万般痛苦；为善之人则将受得种种好报，将来定当生往天上乃至阿弥陀佛的极乐净土。

现今世界，不法之徒屡见不鲜。他们杀人放火、谋财害命，无恶不作。这些人之所以敢做出此类恶事，皆因他们心无信仰，不讲因果。今天，我们讲《地藏经》，弘扬地藏法门，以世间法来说，就是要更好地引导人心向善，其中最重要的一点就是教众生要相信因果。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，种何因结何果，因果向来都是不会有丝毫差错的。“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一切皆报。”人不会因做善事而得恶报，也不会因做恶事而得善报。“天理循环，报应不爽”，无论善报、恶报，一旦因缘成熟，亦即“时候一到”，定当“一切皆报”。杀人放火、谋财害命皆属世间重罪，种下此类恶因者，其最后的果报也必然是悲惨的，这就是因果。或许有人会问：当今社会许多人作恶无数，为何看不到他们遭受恶报？难道是因果错乱了吗？其实，因果是丝毫无错的，今生种下何因，未来必然感召何果，只是这“未来”所指的或许是不久的将来，或许是几十年后，乃至是后世的某个时间。然而，只要是因缘成熟，果报自来。只因我们肉眼凡胎，看不到过去，也看不到未来，只看到现在，将眼光局限于一世一地一个时间里看问题，对某些事物只见因而不见果，就错误地认为没有因果关系。我们看事物应当从三世来看，过去世种下的因，不在过去世得报，也必然会在现在世或者未来世得报。《地藏经》中，第三品《观众生业缘品》、第四品《阎浮众生业感品》讲的就是这一方面的内容。佛教要我们相信因果，相信业力，这是佛教的根本理论。讲《地藏经》，让众生相信因果，止恶扬善，对促使世界和平、社会安定，将起到非常重要的助力。祝愿世界和平，人民安乐，正法久住，法轮常转！

（三）《地藏经》教导我们要孝敬父母

读过《盂兰盆经》的人对于经中所载“目连救母”的故事定是不会陌生的。目连至孝，借助僧众的力量举行盂兰盆会超度父母，使得目连之母因此得度。此则故事宣扬孝道，一时成为美谈。现在世界各地的佛教徒，每年农历七月十五都要举行盂兰盆会，来超度自己的父母表示孝意，因此有人称《盂兰盆经》是孝经。

其实，在佛教的经典中，《地藏经》也是一部孝经。这部经典从翻译到现在，已经有一千三百多年。在历史的长河中，有很多人念诵这部经，讲解这部经。

儒家也讲孝，如《孝经》、“二十四孝”等。与佛教相较，儒家讲的孝是世间之孝，而佛教讲的孝是出世间之孝。儒家讲子女要孝敬父母，奉养父母；父母去世了，要守孝三年，表示孝心。《地藏经》中地藏菩萨的孝，是把一切众生都视为自己的父母，这在第一品《忉利天宫神通品》中就有记载。

地藏菩萨在无量百千万亿劫之前，在师子奋迅具足万行如来前就发过大愿，他要在百千万亿劫的时间里度脱六道众生，使他们得到安乐，最终都能够成佛。经中有一个故事：在久远劫以前，有一个婆罗门女，她的母亲邪知邪见，不信因果，胡作非为，因此果报来了就堕落到三恶道里。婆罗门女为了救度自己的母亲，就变卖自己的家产，在觉华定自在王如来前发愿救度她的母亲。同时，她还要救度自己生生世世的父母，救度百千万亿劫众生的父母。她把一切众生都视为自己的父母。此婆罗门女即是地藏菩萨的前身，她的孝不是世间之孝，而是出世间之大孝。其实，我们在座的四众弟子，在无量劫以前也是互为父母、兄弟、姐妹的，在未来世也是如此。

我们学习《地藏经》，就能了知乃至赞叹地藏菩萨无限宽广的心量。地藏菩萨将一切众生都视为自己的父母，发愿“众生度尽，方证菩提”，其愿力是不可思议的。《地藏经》是佛门经典中的一部孝经，我们可以在接下来对其每一品的学习中慢慢体悟它的孝道。

（四）《地藏经》教导我们要修福修慧

人身难得，佛法难闻。既得人身，复闻佛法，当知修福修慧意义重大。《地藏经》中，地藏菩萨问释迦尼牟佛：“为何有些人一生贫困潦倒，一天三餐无以果腹，而有些人富足无忧，从小享受父母的福，成年享受自己的福，晚年又享受子女的福；为何有些人一生受福，有些人十生百生受福，有些人在无量劫中享受无量无边的福报；而有些人一生下来就六根不具足，一生受苦，根本原因是什么？”释迦牟尼佛就说：“如是种种果报，其根本原因就在于众生是否修福。”可见，修福是非常重要的。《地藏经》云：“舍一得万报。”舍与，即在耕耘无量福田；贪得，就是透支有限福报。佛名“福慧两足尊”，意即福德、智慧二者具足，皆得圆满。我们若能深入体悟佛法大舍大得之大境界，并在实际生活中努力践行，则福德、智慧二者兼具，定能得证道果，获得人生之彻底解脱与自在。

要想成佛，首先从人做起，从修福修慧开始。人由两方面组成：一是物质的身体，在身体物质方面的修行就叫修福德；二是思想，也就是精神，在精神方面的修行就叫修智慧。修福，将来必得福报；修慧，则能令你具足般若智慧，断除一切烦恼。

修福应从哪儿起修呢？当从布施、礼拜、供养、忏悔业障这些做起。近代大德弘一大师提倡“占察轮忏”，教我们要忏悔业障、礼拜、供养，即是教我们应当如何修福。《占察善恶业报经》教导我们：如果做了错事，就应当在地藏菩萨面前求忏悔，每天都忏悔，每天都念经，这样你的业障将慢慢灭除。而后，你多行善事，必然积累福德，福报也将不期而至。

1998年，江西、安徽、湖南、湖北、黑龙江等地，都发生了特大的洪灾，灾区人民损失惨重。洪灾无情人有情，很多人都发心做好事，捐款捐物，资助灾区人民重建家园。他们都有布施之心。舍一得万报，有舍必有得，他们舍去的是金钱，得到的是福德。与福德相比，金钱不值一提。金钱如水，随缘流动，今日得到，明日又或失去；福德则不然，你累积的福德越多，将来所受的福报也必然越大。舍金钱之小利而获福德之大报，何乐而不为？有人会说：我没有很多钱，怎么做布施？！其实，布施并不在于你钱多钱少，只要你是真正发心去布施，你的心量大，纵使你只布施了一分钱，那也是非常了不起的，福德也是非常大的。反之，若非发自本心，而是怀着贡高我慢之心去布施，那么，即使布施的钱财再多，所获福德也是极少。因为布施的根本在于你是否真正发心，你的心量大，钱虽然少，福德也一样很大。

所谓“布施”，即以自己所有，普施一切众生。布施是六度之一，亦是六度之首。布施分三种，即财布施、法布施和无畏布施。何谓“财布施”？财布施分为两大类：一为“内财施”，即以自己的身心手足乃至整个色身施于众生，如释迦牟尼佛在因地中行菩萨道，曾割肉喂鹰、舍身饲虎；二为“外财施”，即以自己所拥有的衣食财物施予众生，令彼不受饥寒之苦。例如一个人穷困潦倒，有心想做事却又苦于缺乏资金，你得知他的困难，以自己的钱财资助他，助他成事，此即为外财施。

后来北方发生自然灾害，全国各地踊跃赈灾，厦门南普陀寺慈善事业基金会亦参与其中。那时，我和慧然法师以及浙江乐清几位居士一起奔赴黑龙江大庆肇原县、齐齐哈尔泰来县赈灾。我们到达肇原县后，看到当地教学楼倒塌，学生没有地方上课，就发心在肇原县给他们盖一所学校；到了泰来县，看到当地灾民缺少过冬的衣物，就发心给他们买了好几千条棉被和几千件棉大衣。受助者心生欢喜，也很感动，非常感谢我们；我们也因发心布施，诚心去资助他们而心生欢喜。

欲做大功德，先有慈悲心。慈悲心是一切资粮的基础，亦是一切功德之所在。你的慈悲心越大，你的愿力也就越大；你的愿力越大，你的事业也就越大；你的事业越大，功德也就越大，将来你所得的福德果报也就越大。所以，有些人一生受福，有些人十生受福，有些人百千万劫受大福报。而有些人一生下来就六根不具足，一生受苦，皆因前世不修福德，造业太多。即使是双胞胎兄弟，虽同为一母所生，他们的福报和智慧也都是不一样的，这些都与他们前世修福修慧的多少息息相关。这也就不难理解为什么有些双胞胎有的早早就夭折了，有的却长命百岁；有的智商很高，有的智商很低。我们学习《地藏经》，就要遵循《地藏经》的教导，本着慈悲之心去修福修慧。

何谓“法布施”？法布施是智慧、聪明、才艺的修因，它包含的范围非常广泛。所谓“法”者，通常被分为世间与出世间一切法，就是世法与佛法。凡是别人想知道的、想学习的，只要我会、我能，就热心地去教导他，这都是法布施。因此，法布施不一定是讲经说法，讲经说法只是无量法布施当中的一种。譬如说，甲烧得一手好菜，乙不会，但很想学，甲就尽心尽力地教导乙，这也是法布施；又如某人不会做工程，我会做，我指导他、教他，也叫法布施；对小朋友讲解小学课程，也是法布施；乃至于各行各业无尽的知识、技术，没有条件、不计酬劳传授他人，都属于法布施。要是有代价、收学费的，那就不是法布施了。真正修法布施的人，是非常热心，不疲不厌的。不是修法布施的人，名利得不到，就消沉、灰心了，教导也就不够热心，动力是有限的。

何谓“无畏布施”？无畏布施即是施与众生以无畏，使其远离恐怖。当众生在艰难恐怖之中，修行人给予安慰、帮助，让众生身心安稳，这就是佛法所言的无畏布施。

雁荡山能仁禅寺

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