如何体悟“观心无常”？

凡夫之心皆是妄心，心念是刹那不住、迁流变化的，而且变化得非常迅速，往往都是一个念头刚灭，一个念头又起；一会儿想东，一会儿想西。妄心都是无常的，它让众生执著于一切万物皆恒常不变，而不知万物均有生灭之现象。例如你现在口很渴，想喝一杯茶，这是一个念头。喝第一杯茶的时候，你觉得这杯茶很好喝；继续喝第二杯，就感觉不如第一杯好喝了；喝第三杯，就有点淡而无味了；第四杯，就不大想再喝了。同样是喝茶，给你的感受却是不一样的，前后的心境念念迁流，这就是无常。

因此，不要观心是“常”，观“常”就是一种执著。佛教导我们要“观心无常”，就是为了帮助众生破除对“常”的执著。

除了观心无常之外，也可观一切万物之生灭。生灭即是无常。如花草树木等任何看得见的东西，皆有生灭。人、事也是无常，当无常到来的那一刹那，“是非成败转头空”，所有的财富、名利、情感，都在一瞬间灰飞烟灭。

《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”当你真正体悟到“一切有为法”皆“如梦幻泡影”，体悟到万法皆空的道理，你就能够真正看清我们这个身心世界的真实相，解悟无常之真义，也就不会再起执著了。

如何体悟“观法无我”？

所谓“观法无我”，“法”者，即宇宙万法，一切除心以外、为心所受用之境界皆名为“法”；“我”者，主宰、自在之义（佛经中所言“我”之一字，实为印度宗教之专有名词，切勿以中文字面之义而作理解。依大乘佛法之定义，“我”有多种含义，“主宰”“自在”即为其中最重要、最常为我们提及的两种），一切都能够自己做主宰，自身得自在方称为“我”。是故，若真有“我”，则“我”能主宰己身之一切，而无生、老、病、死等无量诸苦，自能永生不灭、解脱自在；而事实却与此截然相反，我们无法主宰自己的身心，不能于一切法而得自在，总是为八苦交煎，总是身不由己。

佛云“无我”，约有两层含义：一者，“人无我”；二者，“法无我”。“人无我”，即谓“我空”，乃就有情众生自体而言。“我”依五蕴而假立，而“五蕴非有”，本就虚幻不实，所谓“色如聚沫、受类浮泡、想同阳焰、行喻芭蕉、识犹幻事”，皆因缘所生。若因缘离散则五蕴灭，“我”亦无存，无实体可得；“法无我”，亦谓“法空”，则是约世间万法而说。一切法皆由因缘生，皆从因缘灭，亦无实体可得。

佛云“观法无我”，意在点化我们：众生的色身乃至宇宙间的一切事物之间，都没有一个“我”的存在。我们的身体是四大、五蕴的结合体，只是假合的色法而已，没有一个“我”的存在；世间的万事万物，亦都不属于“我”，一切都是缘起性空的。如果你认为色身及一切事物都是“我的”，那就有了“是非人我”，也就有了烦恼；反之，若能观一切无“我”，则“我”还贪什么！“我”还执著什么！自然而然就能看得破、放得下，豁达超然，解脱自在。

我、法二执，乃是桎梏众生沉沦生死苦海之枷锁，蒙蔽众生内心真如佛性彰显之尘垢。我辈修行人欲出生死苦海，求得解脱大道，当从“观法无我”中体悟我、法二空之真义，以破我、法二执之障壁——烦恼障（由我执而生，以贪、瞋、痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情之身心，使在三界五趣之生死中，而障涅槃之果）与所知障（由法执而生，以贪、瞋、痴等诸惑为愚痴迷暗，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之事相及实性），而证涅槃圣果。

阿难尊者请教佛陀第二个问题：“佛住世时，众弟子以佛为师，佛灭度后，众弟子以谁为师？”

佛言：“以戒为师。”

何为“戒”？略言之，“戒”者，梵云“毗奈耶”，华言“律”；又称“波罗提木叉”，汉译“分别解脱”；又称“尸罗”，汉译“清凉”。

俗世有规章律法，世人遵章守法而工作、生活，社会方能安定祥和；出家修道亦有戒律可供遵守，戒律乃规范修道人身语行为之准则。佛教僧团，无论其成员个人——比丘的修行生活或其团体组织——僧伽的羯磨制度，皆依戒律而行。

戒律之法由释迦牟尼佛亲制，乃修道之基、成佛之本；乃铸造三世诸佛之范模、成就一切如来之泥印。释迦牟尼佛乃至过去诸佛，原来也是经由如是戒法，原来也是“以戒为师”，历经三大阿僧祇劫之修行，而证成大觉。“以戒为师”之实义，即如来之本怀。

对个人修行而言，“戒”帮助我们止恶扬善，积福修慧，断除贪、瞋、痴三毒烦恼，令心安定，为进一步专注修行打下基础；对僧团建设而言，“戒”能维护僧团的和合有序，让众比丘在安定的环境中安心办道，利益有情。

印光法师有云：“大觉世尊，普令众生，复本心源，入佛境界。从始至终，唯戒是赖。若不持戒，尚不能得人天有漏业系之身，何况具诸功德，圆成种智？譬如欲归故乡，无戒足则不能至；欲采众宝，无戒手则无所获。戒为祛烦惑之圣药，戒乃灭幻苦之良方；戒实出生死海之舟航，戒是涅槃山之梯隥。不持戒而修善，福尽还须堕落。能持戒以修善，因圆必成觉道。汝等持佛净戒，遇诸境缘，必须了知三轮体空〔所谓“三轮体空”，乃指布施时之应有态度，又称三事皆空、三轮清净。就布施而言，施者、受者和所施之物，谓之“三轮”。行施后，此三轮相，不存于心，即体达施者、受者及所施之物皆悉本空，则能摧碾执著之相，是名“三轮体空”。一、施空。谓能施之人，体达我身本空，岂有我为能施？既知无我，则无希望福报之心，是名“施空”。二、受空。谓既体达本无我为能施之人，亦无他人为受施之者，是名“受空”。三、施物空。谓能体达一切皆空，岂有此物，而为所施？是名“施物空”〕，六尘即觉。自然根境不相黏，身心永清净。近为三有良福田，远作九界调御士。”故于现今末法时代，佛弟子唯有“以戒为师”，持戒修行，在现实的生活、修行中遵守佛陀亲制的戒律，努力践行佛陀的教诲，方能出离生死苦海，成就无上觉道。

阿难尊者请教佛陀第三个问题：“佛住世时，恶性比丘佛自能调伏，佛灭度后，应该如何调伏？”

佛言：“行默摈法。”

所谓“默摈”，就是对犯戒而不承认、不肯悔改的恶性比丘，由僧团作法，规定四众弟子不得与其言论、共事，他也不得与其他四众弟子言论、共事，以此方式令其悔改。在佛教里，此默摈法是很殊胜的。

佛住世时身具大神通、大威力，佛一去，恶性比丘自然伏罪，因为佛具有这种调伏的能力。所以阿难就担心，佛灭度后，这些人怎么来调伏？其实，在佛灭度后的一段时间里，依然有众多阿罗汉住世，他们亦是身具大神通与大威力的，亦能对恶性比丘进行调伏。阿难尊者问这个问题，更多的是为现今的我们而问，为将来连这些阿罗汉也不住世时而问。

对恶性比丘“行默摈法”，就是不和他说话，不和他一起共事，看见他就像没看见，低头就过去了，他问什么，也都不回答，以此来强迫他认识自己的错误，强迫他进行悔改。时间长了，他自己觉得不好意思，就会心生惭愧与后悔，就会慢慢改正，改过修善就好了。然而，现今的很多人由于没有正知正见，以世间所谓的慈悲、爱护去跟他共事、同他言论，殊不知这不但是没有帮助到他，反而让他没能认识到自己所犯的错误，不思悔改，终是把他给害了。

佛所说的“行默摈法”，让四众弟子不与恶性比丘言论共事，并不是说放弃他，而是对他的一种教育。接受这种教育以后，如果他的心地调伏了，就可以让他再重新融入僧团之中，再教他持戒修行，再证道果。佛的一切教法的最终目的都是为了帮助众生出离生死苦海，成就无上觉道。“行默摈法”只是一种方式，或称一种手段，其最终的目的亦是在此。

阿难尊者请教佛陀第四个问题：“佛灭度后，于经典结集时，一切经首应安何语？”

佛言：“当以‘如是我闻’为经首语。”

在佛陀的十大弟子中，阿难尊者记忆力最强，一经于耳，永不忘失，故被尊为“多闻第一”。佛陀35岁成道时，阿难刚出世。20多岁时，阿难出家为僧，被选为佛陀的侍者。在侍奉佛陀的岁月里，他深受佛陀的教诲，跟随佛陀到各地弘法。以此因缘，如大海似的佛法，完全流入阿难的心中。故佛陀于即将进入涅槃之际，阿难问佛“一切经首应安何语”时，佛陀以“如是我闻”作为回答，既是让阿难于结集经典之时，铭记将佛陀当初宣说之佛法原原本本地复述出来，不掺杂丝毫个人的见解，以防再生诤论，也是为了证信于后人，让后来者拜读经典之时能生正信，后能以信导行，圆满所愿。

以是之故，众阿罗汉皆遵从佛陀之教诲，于结集经典之时，以“如是我闻”四字置于经首，以证经中所说皆为佛语，真实不虚。这也就是“如是我闻”四字之由来。

佛陀乃大慈大悲大智大觉之人天导师，其住世时的一言一行，无不饱含深意。总结前文概而言之，自古至今，广为流布之佛门经典，皆将“如是我闻”四字置于经首，约有四重含义：

一、遵佛嘱。前文已言，将“如是我闻”四字置于经首乃佛于灭度前金口咐嘱，是故众阿罗汉于结集经典之时无不遵行，以示谨遵佛意，更藉此证信于后人。

二、断众疑。佛住世时，一切正法皆由佛金口宣说，口口相传，一切犯戒比丘，皆有佛调伏节制，故而佛门兴盛；佛灭度后，佛门正法当如何传承？一切比丘之行持又当以何来规范……诸如此类之因缘和合，促成了七叶窟结集经典之盛举。

阿难尊者也想参加此次盛会，却被当时僧团的负责人迦叶尊者所拦。迦叶尊者以与会者必须证得阿罗汉果位，而阿难尊者仍“爱惑未尽，习结未断”，尚不够资格为由，拒绝阿难尊者入会。接着，迦叶尊者更以神通于法会外设一石门，对阿难尊者言明，若能以神通穿过此石门，就有资格参加。阿难尊者随侍佛陀二十多年，“多闻第一”，“佛法如大海，流入阿难心”，若是少了他的见闻，结集的佛经必不完善。迦叶尊者此举可谓用心良苦，意在逼迫阿难尊者速证四果。

阿难尊者心中难过，更觉惭愧，又受了迦叶尊者的“激将法”，于是发奋苦修，希望能于法会开始之前赶紧证得四果。苦修至半夜，阿难尊者仍无精进，反而因太过疲劳而睡了过去。突然，他感得一股神力相助，当下大彻大悟，进入禅定后，即破除了一切烦恼，顺利证得四果。

其时，法会即将开始，阿难尊者以神通穿过迦叶尊者设置的石门后进入法会。迦叶尊者心中赞许，遂请他升座说法。

阿难尊者严整威仪后高升法座，忽蒙佛光加被，感得相好同佛。观阿难尊者庄严法相，会中众阿罗汉顿生三疑：一者，疑惑是否世尊再来；二者，疑惑是否阿难已成佛果；三者，疑惑是否他方佛至。待到阿难尊者将“如是我闻”四字说出，众阿罗汉三疑顿时止息。

三、息诤论。阿难尊者方证四果，较之与会大众，资历、德业皆不出群。今阿难尊者升座说法，若法无所宗，则众必不服，定生诤论。故阿难尊者于宣说佛法之前，先言“如是我闻”，明己亲承圣旨，一切所说皆我阿难亲从佛闻，绝非私自杜撰。如是，则言有出处，法有所宗，与会大众尽皆心悦诚服，自然法会和合，诤论不兴。

四、异外道。外道经首，先标“阿”“忧”两字。所谓“阿忧”，“阿”之言“无”，“忧”之言“吉”，无所不吉，故名“无吉”；或言“阿”之言“无”，忧之言“有”，一切诸法，不过有无，合称“无有”。此二字，外道以为吉祥之表、诸法之本，故以标摄，然此亦为诤论之源。

如来咐嘱置“如是我闻”等六种证信于佛经之首，既为使诤论不兴，以证其信，亦为别于外道荒诞不经之教义。《法华义疏》云：“立此六事，为简外道，外道经初皆标‘阿’‘忧’二字，如来教首六事贯。”