《华严经探玄记》云：“此中光明有二种：一、智光；二、身光。‘智光’亦二义：一、照法，谓真俗双鉴；二、照机，谓普应群品。‘身光’亦二种：一、常光，谓圆明无碍；二、放光，谓以光警悟。”

    所谓“无量寿”，“寿”者，即谓“寿命”。阿弥陀佛何以称为“无量寿”？须知寿命所以称为“无量”者，乃是对“有量”而言。前文已略言，阿弥陀佛三身之寿命，虽有“有量之无量”与“无量之无量”两种差别，然较于俗世凡夫中寿长不过百载者，皆属无量。

若论佛之法身，乃是以法性为身，或言积聚真如理法以为身。佛之法身遍满一切时处，无有一时一处不是佛之法身。《金刚经》云“无所从来，亦无所去”，即约法身而言。故言佛之法身本就无来去之相可得，不但无来去之相可得，亦无真妄凡圣可言。佛之法身既遍满一切时处，无来去之相可得，即是“无始无终”，无有开始之时，乃至尽未来际，亦无结束之日，故言乃“无量之无量”。

佛之法身既遍满一切时处，无来去之相可得，也就无“无量”可言。既然如此，为何阿弥陀佛又称“无量光”与“无量寿”？当知这是非“有量”非“无量”，但以方便说为“无量”。

若论佛之报身，乃是以智慧为身，或言积聚一切种智〔所谓“一切种智”，佛智之名，三智之一。此三智为：（一）一切智。即了知一切诸法总相之智。总相即空相。此智乃声闻、缘觉之智；（二）道种智。又作道种慧、道相智。即了知一切诸法别相之智。别相即种种差别之道法。此智乃菩萨之智；（三）一切种智。又作一切相智。即通达总相与别相之智，即佛智。以上所言“一切智”对于“一切种智”，有总别二义：若依总义，则总名佛智，与一切种智同；若依别义，则“一切种智”为视差别界事相之智，“一切智”为视平等界空性之智。《大智度论》卷二十七阐述“一切智”与“一切种智”的差别，谓善知总相者为“一切智”，善知差别相者为“一切种智”；前者为声闻、独觉之智，后者为佛智。在佛典中，有时为区别声闻的一切智与佛的一切智，而将佛的一切智称为“一切智智”。《大日经疏》曰：“梵云‘萨婆若那’，即是‘一切智’，今谓‘一切智智’，即是智中之智也。” 〕以为身。佛之报身，乃是因位中的菩萨断尽四十二品无明后方才圆满证得。如此圆满报身，不随时间之流逝而有丝毫迁变、改易，即是“有始无终”，以因位中的菩萨断尽四十二品无明为“始”，乃至尽未来际，依然如故。为什么？因为佛果位中的报身既已圆满证得，势必一证永证，一得永得，乃至尽未来际，不会破坏。亦因如此，故言佛之圆满报身寿命无量。

又“报身”者，非佛独有，菩萨亦有。然菩萨之报身因未得圆满，其寿命自是有量。

在别教初地和圆教初住位中的菩萨，断一品无明，证一分法性，即入分证位中，乃至断除四十一品无明的等觉菩萨，都叫分证。简言之，即是一部分智慧已证，一部分智慧未证，唯有尽断四十二品无明，方得完满圆证。故言，在等觉菩萨位及以前，皆是分证而未得圆满。亦因如此，分证位中菩萨报身之寿命乃是有量，其寿命之终即是成道之时。唯有成就佛道，报身圆满，寿命方是无量。

由此而论，故知在金刚道前，等觉位中，报身寿命乃是有量；在金刚道后，妙觉果海，寿命方是无量。亦因如此，故说非“有量”非“无量”，但以方便说为“无量”。

若论佛之应身，亦称“化身”，乃是以功德为身，或言积聚无量功德以成身。“三祇修福慧，百劫种相好”，时至机熟，应机示现，即为佛之应身。须知诸佛本无身相，之所以示现种种身相，乃是应众生之机宜而行度化的方便之法。

娑婆世界，五浊横流，众生之根性亦千差万别。有的众生，须见佛的高大身方得受度，佛就示现高大的胜应身（如千丈高的卢舍那身）而为说法；有的众生，须见罗汉身方得受度，佛就示现罗汉身而为说法；更有众生，须见天帝身方得受度，佛就示现天帝身而为说法……总而言之，所度众生须见何身方得受度，佛即示现何身而为说法。

故而，佛于《地藏菩萨本愿经》中说：“或有利根，闻即信受；或有善果，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。或现天帝身，或现梵王身，或现转轮王身，或现居士身，或现国王身，或现宰辅身，或现官属身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，乃至声闻罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度，非但佛身独现其前。”

诸佛出现世间，其趣旨皆在普度众生，利益有情。只要有情众生机熟缘至，诸佛菩萨必是随机应化，乃至应了又应，化了更化，应化不绝，无有限量。

然而，虽说应化无有限量，但一期一期所应化之身皆是为化度众生而来，如若化度期满（或为一日，或为一年，或为百年，或为一劫，乃至多劫，不一而同），有缘众生已经度尽，无论哪一尊佛，都要示现灭度。以是之故，可知佛之应身乃是“有始有终”，以有缘众生“机熟缘至”为“始”，复以有缘众生尽皆度尽为“终”，故言佛之应身寿命终属有量。

由是可知，释迦世尊住世八十年，其寿命固属有量；阿弥陀佛寿命无量无边阿僧祇劫，亦有灭度之时，终究仍属“有量之无量”，非是绝对的无量。只是娑婆世界的众生眼光小、知识狭，无法知道阿弥陀佛的寿命究竟有多少，故而以方便说为“无量”，称其为“无量寿佛”。但若以佛的眼光来观照，此种“无量”仍属有量。

若是绝对的无量，则阿弥陀佛就该永远不会灭度，如此方符合事实。然而，事实并非如此。经历无量无边阿僧祇劫后，阿弥陀佛亦将示现灭度。那时，观世音菩萨作为阿弥陀佛的补处大士，亦将示现成佛。

《观世音菩萨授记经》云：“阿弥陀佛正法灭后，过中夜分，明相出时，观世音菩萨于七宝菩提树下，结跏趺坐，成等正觉，号‘普光功德山王如来’。”待到普光功德山王如来灭度之时，大势至菩萨作为其补处大士，亦将示现成佛，佛号“善住功德宝王如来”。

以上所说，仅就“阿弥陀”三字内所含诸多无量义中的“无量光”义与“无量寿”义作些简要解释，然此二义，远非“阿弥陀”三字所含义趣之全部。所谓佛佛道同，十方三世诸佛种种庄严功德成就，亦是阿弥陀佛于无始劫以来所修所证，无二无别，故而亦尽摄于“阿弥陀”三字所含义趣之中。

又言“心、佛、众生，三无差别”“心即是佛”，中峰禅师亦云“悟则阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，净土即此方，此方即净土”，故而当知，我们念“阿弥陀佛”，即是念己心之自性佛；我们求生西方极乐净土，而净土即在我心，此即“心内求法”。

又言，阿弥陀佛的“无量光”与“无量寿”，即是众生自性中本具之功德。为什么这么说？众生之自性亦是横遍十方，竖穷三际。横遍十方是“无量光”，竖穷三际是“无量寿”；自性常照是“无量光”，自性常寂是“无量寿”；自性寂照不二，即是“阿弥陀”。

针对如上所说，或有人会心存疑问：“既然说‘唯心净土’，何必愿生西方净土？既然说‘自性弥陀’，何必念他极乐弥陀？”

就此一问题，当代大德茗山法师曾有精辟开示：此人未解“唯心”、“自性”之理，错认心内、心外两个净土，自性、他性两位弥陀。若能彻悟慈恩宗之“万法唯识”，华严宗之“法界唯心”，禅宗之“明心见性”，则知西方净土乃至十方世界，不出自心，皆从心识显现。境由心生，心由境起，二而不二，内外一如。故知西方净土即是心中净土，心中净土即是西方净土，如此方可称为“唯心净土”。否则，我们处此娑婆世界见浊、劫浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，试问自心，何由清净？心由境生故，境浊则心必浊，只能说“唯心浊土”，何能自以为是“唯心净土”？因此，我劝念佛人，必须听从佛说，至诚恳切发愿，愿生西方净土才是。

又闻《华严经》说：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著，而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”《涅槃经》亦说：“大地众生，皆具佛性。”据此，应知阿弥陀佛与十方诸佛乃至法界众生，同一自性，我性、他性无二无别。既如是，则自性弥陀即是极乐弥陀，念极乐弥陀即是念自性弥陀，怎能说自性是弥陀，即不念西方极乐世界阿弥陀佛？若不勤念阿弥陀佛，我们凡夫众生，处此五浊恶世，烦恼炽盛，则我自性，是贪性、是瞋性、是痴性、是慢性……如此自性，只能说是“自性众生”，何得妄称“自性弥陀”？因此，我再劝念佛同人，笃信阿弥陀佛，“执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日”，乃至尽未来际，无有间断地念下去！

果能如此，则西方净土，决定往生，极乐弥陀，定可亲见；果能如此，方可说“唯心净土”“自性弥陀”。

    亦复有人存疑：即言净土不出自心，何以世尊令人求生佛国而指定西方？

    大乘诸佛心无所欲，无所住著，则无守隅之心。故佛云：“高山平地尽是极乐。西方即此土，此土即西方。一切处，无不是如来道场。”可见，佛圣原无西方之居。只因佛性如金，金属于西，逊佛于西方者，以表不坏之位；而且钝根凡夫，必指以趋向之方，然后信得凭依，修证觉路。况舍卫国，址实在西，只为因权起实故。故愿世人一心念佛，悟自性弥陀，即入佛流。虽无必至西方之理，却至西方矣。